道之和谐——品读《<寸草集>序》并《寿宁待志》（更新:慎于畏小智于治大）

无痕 · 发表于 2008-10-8 10:36:25

                                                                （二）道之和谐（一）

         何谓之道？道者，中国古代哲学之重要范畴，《辞海》解为“方向、方法、道理”，说明世界本原、本体、规律或原理者也，其原始涵义指道路、坦途，发展至宋代，程颐、朱熹则以道为理，揭示事物之行径，探寻道法于自然，曰：失道无恒，循道永长。现代之道更富含义，曰：理念，乃理想、永恒之精神范型，商者曰“经商理念”；政者曰“施政理念”；百姓曰“处世理念”。
      但凡人皆有道，人不同、业不同，其道亦不同。
      细考吾邑之令，孜孜以求其道之完美者多矣，惜或限于才识，或囿于时局，未见有至臻者，嗟乎！乃邑人福之薄也。其间，堪推崇者，上下五百余年间，仅数人尔！冯令为其中之一，时人赞其“百端苦心，政平讼理，又超乎五十七邑之殿最也。”冯令道在一念为民，体现于简政轻刑、轻徭薄赋、兴利除弊诸端。拜读《待志》，彼“做一分亦是一分功业，宽一分亦是一分恩惠”之民本思想充溢其间，并以《赋税》一诗抒发其志：“不能天雨粟，未免吏呼门。聚敛非吾术，忧时奉至尊。带青砻早稻，垂白鬻孤孙。安得烽火息，敷天颂圣恩。”惜乎于腐朽之明末，冯令既不能改变“聚敛”制度之本性，又无法尽舒其道之抱负，欲求其道之行，难矣！惟以清官自许，尝诉之于老梅，寄诗云：“老梅标冷趣，我与尔同清。”
      冯令之道堪称上善，却也未臻和谐之境界。夫为政者，其道有二：一曰为人之道；一曰为政之道。为人之道与百姓同，古之“王子与庶民同”者是其理也。为政之道但观其“施政理念”，一念之间决定一行一业、一邑一域之兴衰成败。是故，古来无不选贤用能，知人善任，以求上善之施政理念，造福一方百姓。感而论之，或曰冯令诚难能可贵者，信也。
      亦因此可知，道之臻者为“和谐”，现代之道即和谐之理念。何为和谐？和谐者，融洽,调和之意也，乃事物之对立统一，遵循事物发展客观规律，追求人与自然之融合，结合、统一、共存具有差异性之不同事物。“和谐”二字博大精深，既涵盖中庸此一中华优良传统之精髓，且注入与时俱进时代之精神，传承于前，弘扬于后，聚中华民族精神之精华，展中华民族精神之风貌。中庸非无为，乃最合乎情理、顺乎自然发展、进取之取向，譬如现代数理之黄金分割点，可视为黄金发展之道。
      《序》文之施政理念者明矣，跃然纸上者曰：“‘保民生、打基础’实为当前之要，应不遗余力加以推行。”“一方发展之要，聚民力不如聚民智，聚民智不如聚民心，聚民心不如启民志，启民志必先激民望。”“以求寿邑寸尺之进、蝇头之功，以期不负党恩之厚、生民之托。”此中之道，核心在民，可谓“急民之所急，想民之所想，办民之所需”之诠释也。理念诸言，源发于民，循迹自然，平实无华，恳切至深，乃施政之根本，实百策之源头。而“寿邑之教育、计生……无不令人辗转难眠、寝食不安”等语，更将寿邑各业同步并入“和谐”轨道，以期同进步、共繁荣，形成人尽其能、各得其所、百舸争流之良好态势。构筑“生态新茶乡”格局，因地制宜，因势利导，谋求邑中最广大人民之利益，此践行“和谐”之行动也。概而言之，《序》中施政理念道出“道之和谐”之真谛也。
      夫道之和谐者，黄金理念也。盖人之理念有好有次，参差不齐，好者谓曰“有道”，次者谓曰“无道”。和谐之道最是合乎自然法则、中庸之道，乃时代之潮流，亦寿邑之所须者也！水到方见渠成，时至可谋功业。今日之寿邑，施和谐之道，正可上体天心，下符民意，可为也。

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无痕 · 发表于 2008-10-10 16:33:01

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（三）王道与霸道

王道者，王者之道也，其道坚而韧、广而深，温暖和顺，隽永悠长，如光之阳，如风之和，无处不在，无人不沐，于不知不觉间，善诱于循循，诲人于孜孜，陶斯民于悄然，冶情操于渠成。
霸道者，霸者之道也，其道慎行，盖因其道或呈雷之厉、风之行，言出必践，威严有加；或呈夏之酷、火之毒，骄奢暴烈，蛮横无理。尤其是后者，历来为王者所不屑也。
纵观中华五千年文明史，上善者，乃行王道者也，行道者深得儒家之精华，讲究和谐，师法自然，精于治理，恩及宇内，终成王者之治。或问：“此莫非理想之境，可见乎？”余曰：“错矣！堪称此之例者，多矣！”汉之“文景之治”、唐之“贞观之治”皆此例也，西岐周文之治当为翘楚，彼时画地为牢，百业兴旺，夜不闭户，路不拾遗，百姓安居乐业，士子欣欣奋发，史称最也。中善者，王、霸并行者是也，王道旨在教化，霸道意在强行。子曰：“夫慢令谨诛，贼也；征敛无时，暴也；不试责成，虐也。政无此三者，然后刑可即也。”又曰“教而诛之谓之道，不教而诛谓之虐；不戒责成谓之暴。”圣人之语，经典之言，其意曰：为政之要，先存教化，教而不化，然后可刑，此王道与霸道并用之要旨也。由来道、暴之分在于是否先行教化，盖先行王道者，纵使继行霸道，亦道也。下者为暴，独行暴政者是也，直接以霸道治天下者，则沦为暴，史之典型者，莫不以西楚霸王为甚，项羽虽勇，力可拔山，气当盖世，然不知用人，不纳忠言，惟举霸者之剑，所过处草木俱焦，闻者无不心惊胆战；坑杀降兵数十万，触目莫不毛骨悚然，弃民者，终为民所弃，最后愧刎于乌江，空遗一曲千古悲歌。
择上善者固难，择下暴者不可为也，若不能择上善者而行之，亦当择中善者而施之。盖因为政者既担治理之务，更负教化之责，世之不受教化者大有人在，故行王道之间，偶以霸道为辅，以策大道之行，乃圣人之所提倡者矣！
精神大讨论，于我邑而言，有针砭之功效，盖因邑人确需精神支撑。“自信自强，苦干创业”精神虽交与邑中各界曰：大讨论，然期于大讨论之中为邑人所接受，教化行矣！“不求文章手，但期士子心；不求翰墨香，乃寻教化行”目的，不求而达之，不强而行之，随风而来，润物无声，正合乎王道之理也。亦谓高明矣！邑人无感其匠心独运乎？
“自信自强，苦干创业”乃现邑中大道之一。大道之行，顺风扬帆，不可逆转。“教化行”之更高目的，乃行之效也，行而有效，才有益于事业发展、进步。行之过程更须邑人为之淬火而歌、汲水而舞；为之鼓而蹈之、呼而应之、施而行之，树立“自信自强”之信念，埋首“苦干创业”之行动，乃为正道。切不可喋喋不休于争论，煌煌大言于空谈，不然则不取也！
有寓言曰：何以除去地上杂草？答曰火焚、曰石灰、曰铲除，皆不能奏效，惟种之于庄稼，杂草不除而自除矣！王道之行不悖此理，精神大讨论犹庄稼也，盖于社会不乏杂草，如卫生、谈吐、赌博……等等诸如此类陋习，莫不须予铲除，惟行之于王道，辅之于霸道，寿邑可治矣！观邑令之有为者，莫不乐此而施之。
王道之现实意义者，和谐之道也，和谐内涵在于以人为本，科学发展。要求邑中人等，一曰：胸有百姓，高瞻远瞩，突出重点，统筹兼顾，全面发展；二曰：心胸宽广，腹量恢宏，心藏拳拳惠爱，胸有落落襟怀，则吾道之行，无不王道者也。
王道之行，东西有别，东方之人先求自由，后规之于律。西方之人先制律以律己，后谋求自由，王道易行。故行王道于我民族尤为重要。
由是之故，再读《待志》，颇有收益，于王、霸二道略有所悟：
冯令多行王道，慎择中善者而为之，遇民以恩、待士以礼，旨在教化之行；而崇文重教，自编《四书指月》，亲为诸生讲解，正行教化者是也，故彼时寿邑出现“士有欣欣然”之状。阅《禁溺女告示》，并行王、霸二道之妙，恰如其分。此处体现其行王道者，在于先予教化邑人养女之好、弃女之恶：“为父者你自想，若不收女，你妻从何而来？为母者你自想，若不收女，你身从何而活？”问之妙、切之中，堪称绝版，阅之无不扣动心弦，此诚高明者也。“但有……欲行淹杀或抛弃者，许两邻举首，本县拿男子重责三十，枷号一月，首人赏银五钱，如容隐不报，他人首发，两邻同罪。”此虽为霸剑之举，然举之有理，行之有节，为王、霸并行之典范，可为政者借乎？
有感于此，谨录杜少陵之《春夜喜雨》，与诸君共赏：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。野径云俱黑，江船火独明。晓看红湿处，花重锦官城。”

[ 本帖最后由无痕于 2008-10-10 18:49 编辑 ]